PARASHÁT VAYETZÉ וַיֵּצֵא (Y SALIÓ)

PARASHÁT VAYETZÉ וַיֵּצֵא (Y SALIÓ)

YaaKov sale partiendo de la ciudad de Beer Sheva camino a Aram para escapar de su hermano Esav como le aconsejo su madre, y para buscar esposa.
Yaakov estudió catorce años en la Yeshiváh de Eber antes de ir a Aram, donde también se dedico a estudiar la cultura y el idioma del lugar al cual iba.

“Y soñó y he aquí una escalera…” (Bereshit 28:12)

“Y soñó y he aquí una escalera basada en la tierra y su cabeza llegaba al cielo y malajím celestiales subían y bajaban en ella”.  La escalera del sueño de Yaakov se ha convertido a lo largo de la historia en un símbolo en la relación entre lo terrenal y lo espiritual, así como el concepto “sueño” como medio para el mensaje Divino, como dijeron: “No hay sueño sin profecía y no hay sueño sin tontería”.  Así es como ADONAY le advierte a Yaakov sobre lo que le sucederá, así como la promesa sobre su descendencia y bienestar.
Al alcanzar la ciudad de Aram halla a su prima Rajel en el pozo de agua. Prendado de amor, Yaakov solicita de su tío, Lavan, poder desposar a Rajel, retribuyendo con siete años de trabajo.
Lavan parece aceptar, y tras los prometidos siete años, lo engaña y le entrega a su hija mayor, Lea, en lugar de la querida por Yaakov, Rajel. Yaakov trabaja otros siete años por Rajel.
En tanto Rajel, que es la esposa más amada, es estéril y cela a su hermana quien si puede tener hijos, por lo cual le entrega a su concubina Zilpá a Yaakov.

 “Y vio Rajel que no tuvo hijos para Yaakov y envidio a su hermana, y dijo a Yaakov: ¡Dame hijos!, y si no, muero yo…”

 “Y se enfado Yaakov con Rajel diciendo: ¿Acaso estoy yo en el lugar de ELOHÍM, que te privo de hijos?”

 Preguntaron al respecto : ¿Así se contesta a los oprimidos? ¿Juro que todos tus hijos se inclinaran ante su hijo!. (Este suceso ocurrió efectivamente en el momento que los hermanos se inclinaron ante Yosef, hijo de Rajel, cuando llego a ser virrey de Egipto.
¿Cuál es la reclamación que se le hace a Yaakov? ¿Acaso él tiene la llave de la procreación? ¿Acaso esta Yaakov en el lugar de ELOHÍM? ¿De donde va a traer hijos?. A simple vista, Yaakov contesto lo que debía contestar, pero hay quien dice que el reproche hacia Yaakov consiste en que dijo a su esposa la cruda realidad; debió haber escondido el problema de su mujer. Correspondía haber usado otras palabras, explicarle la situación de manera más sutil, y no como lo hizo.
En realidad todos tenemos la obligación de cambiar en algo el contexto, a veces por recato o para conservar la paz (Shalom), para atenuar la realidad o esconder un problema.
Y el fundamento es que puede esconderse o evitarse la triste realidad, y no estar sumergido en ella a fin de que no sea un impedimento en el transcurso de la vida.
Asimismo esta escrito: “Al instinto del mal, al niño y a la mujer, por siempre la izquierda empuja y la derecha acerca”; es decir, no se les debe enfrentar directamente, sino con sutileza, para que reciban el reproche con agrado.
Yaacov se convirtió en una persona muy rica.  Y decidió que ya era tiempo de alejarse de Lavan y así, en su ausencia, tomó a sus esposas, hijos y todos sus bienes y volvió a su hogar, a la tierra de Israel.  Pero al enterarse, Lavan lo persiguió alcanzándolo en las montañas de Guilad.  Pero ADONAY se le apareció en un sueño durante la noche y le advirtió que no intentara hacer regresar a Yaacov a Aram.  No obstante Lavan le inquirió sobre el haber partido tan rápidamente y también lo acusó por haberle robado sus Terafím (ídolos), asunto sobre el que Yaacov no sabía pues fue Rajel quien lo hizo para evitar que su padre continuara con esas prácticas.  Lavan a pesar de haber tratado de encontrar sus ídolos no lo logro.
Luego Lavan y su yerno firman un pacto de paz tras lo cual el primero regresa a su casa.  Yaacov continuó su viaje hacia el enfrentamiento con su hermano Esav y en su camino encontró malajím de ADONAY y llamo ese lugar Majanaím.

PARASHÁT NOÁJ  נֹחַ

PARASHÁT NOÁJ נֹחַ

”Y se profano Noáj, hombre de la tierra, y sembró un viñedo, bebió del vino y se emborracho desnudándose dentro de su tienda” (Bereshit 9: 20).

 “Vayajel” es decir, se profano Noáj porque tenia que haberse ocupado de otra siembra y no precisamente de uva. Sobre el titulo “Hombre de la tierra”, se dice: “Es mas amado Moshéh que Noáj, pues esta escrito que, antes del mabul (Diluvio), Noáj era “Hombre justo”, y después del Mabul, cuando se emborracho, fue llamado “Hombre de la tierra”. Acerca de Moshéh esta escrito que era “hombre egipcio”, pero después se elevo tanto espiritualmente que fue llamado “Hombre de ELOHÍM”. Entendemos de este Midrash que Noáj, al profanar el templo de su cuerpo, descendió de categoría: dejo de ser hombre justo y fue solo un hombre de la tierra, ya que sembró algo que lo llevo al pecado. La enseñanza implícita aquí es que debemos alejarnos de lugares peligrosos para nuestra integridad espiritual, de cualquier situación que pueda hacernos tropezar en el camino del servicio al Creador. De no actuar así en el Cielo se nos considerará profanos.

“Y he aquí Yo traeré un diluvio de agua sobre la tierra para destruir a todo ser que tiene espíritu viviente, debajo del cielo; todo lo que haya en la tierra perecerá”. (Bereshit 6:17)

ELOHÍM manda a Noáj construir una teivá (Arca), recubierta de brea en su interior y exterior, y en ella entraran su familia, junto a dos miembros macho y hembra de cada especie animal. Antes de que ELOHÍM enviara el Mabul, Noáj pasó 120 años construyendo la Teivá (Arca). De la misma manera, en un sentido espiritual, al igual que Noáj y su familia en la Teivá (Arca), un hogar tiene que permanecer como un refugio seguro, para rejuvenecernos y para limpiarnos a nosotros mismos, y tenemos que salir y marcar una diferencia en el mundo. Shem y Iafet hijos de Noáj, son bendecidos por cubrir la desnudez de su padre, mientras que su tercer hijo, Jam, es maldecido por su acto bajo y vil. ELOHÍM promete nunca más destruir a la humanidad por causa de sus acciones, y establece el Keshet (Arco) como testimonio de Su nuevo pacto con la humanidad. El Keshet (Arco) está dividido en tantos colores y matices, sin embargo, cuando ellos se combinan se convierten en un blanco brillante. Así también, la humanidad parece como dividida, sin embargo, debemos ser todos uno.

“Barúj Atá ADONAY ELOHEINU Melej HaOlám Zojér Haberít VeNeemán Bibritó Vekayám Bemamaró”.

“Bendito Eres Tú, ADONAY nuestro ELOHÍM Rey del universo, que rememora el Pacto y es fidedigno en Su pacto y cumplidor en Su palabra”.
La Parasháh Noáj termina con la cronología de las diez generaciones desde Noaj hasta Avram luego Avraham.

PARASHÁT BERESHIT  ‫בְּרֵאשִׁית‬‬‬

PARASHÁT BERESHIT ‫בְּרֵאשִׁית‬‬‬

“Y dijo ADONAY: Hagamos un hombre a nuestra identidad y semejanza”  (Bereshit 1: 26).
La Parasháh Bereshit trata sobre el principio de la Creación, el mundo era vacío, y dentro del universo, no tenía forma ni orden y durante seis días, ADONAY creó y ordenó cada cosa.
El primer día creó la luz y la oscuridad; el segundo día separó las aguas del cielo y la tierra; el tercer día juntó las aguas en un lugar; el cuarto día creó el sol y la luna ubicándolos en el Cielo; el quinto día creó a los seres del mar y a las aves; el sexto día creó reptiles, animales y por último al hombre (Adam). El Séptimo Día, ELOHÍM “descansó de toda Su obra” y lo aparto “El Shabat”. ADONAY consideró que no era bueno que el hombre estuviera solo, así fue que durmió al hombre y de una costilla suya dio forma a una mujer “Javá”. ELOHÍM ubicó a ambos en el Gad Edén, en donde podían vivian y podían comer todo tipo de fruto, pero no así del «Árbol del Conocimiento». La astuta serpiente sedujo a Javá para que comiera del fruto prohibido y diera de comer a Adam. ELOHÍM los castigó expulsándolos del Gad Edén y a partir de entonces debieron sustentarse con su propio trabajo y a la mujer con los dolores cuando diera a luz. La serpiente también fue castigada arrastrándose sobre la tierra y comiendo del polvo.

Romanos 5: 12-15: Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. Pues antes de la ley, había pecado en el mundo; pero donde no hay ley, no se inculpa de pecado. No obstante, reinó la muerte desde Adam hasta Moshéh, aun en los que no pecaron a la manera de la transgresión de Adam, el cual es figura del que había de venir. Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquel uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de ELOHÍM por la gracia de un hombre, YESHÚA HAMASHÍAJ. Los hombres se convirtieron en pecadores por naturaleza; Adam transmitió a todos sus descendientes la naturaleza pecadora inherente que llego a poseer a causa de su primer acto de desobediencia. Hasatán el padre del pecado, trajo primero la tentación a Adam y Javá.
Tanto Adam como MASHÍAJ fueron similares en el sentido de que sus actos afectaron a muchos otros uno para mal y otro para bien, la transferencia del pecado de Adam a la justicia de YESHÚA HAMASHÍAJ que se acredita al creyente. Adam y Javá tuvieron dos hijos, Caín y Hével. El primero fue agricultor y el segundo pastor. Los dos llevaron Korbanot ante ELOHÍM y Hével llevó lo mejor de sus productos mientras que Caín lo más inferior de sus cosechas, teniendo ambos grandes recursos; Hével cuido su Korban (de animal) desde que nació, lo bien alimento y cuido para que fuera perfecto y mientras que Caín su Korban del reino vegetal lo que necesitaba para crecer era tierra, agua y luz, lo que nos enseña que Caín no se esforzó en nada.
ADONAY aceptó la ofrenda de Hével, no así la de Caín, hecho que lo enojó grandemente y que provocó su decisión de matar a su hermano Hével.
Matiyah 5: 24: “Deja tu Korban allí delante del altar, y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu Korban”.
ELOHÍM sabía que Caín odiaba a su hermano y este es otro hecho por el cual no fue aceptado su Korban.
Posteriormente ELOHÍM inquirió a Caín sobre dónde se encontraba su hermano, habiéndole respondido que “él no era el guardián de su hermano”. ADONAY lo castigó y fue forzado a deambular por el mundo y ordeno que nadie lo matara sino aquel que lo matara seria siete veces maldito: esto es porque Caín debía de sufrir parte de su castigo aquí en la tierra y nadie debía impedirlo queriéndolo matar. Adam fue creado a imagen y semejanza de ADONAY, y él a los ciento treinta años tuvo un hijo a su imagen y su semejanza, llamado Shet, a los ciento cinco años Shet tuvo a Enosh, él a los noventa años tuvo a Kenán, quien a los setenta años, tuvo a Mahalalel y este a los sesenta y cinco años tuvo a Iared, quien a su vez a los ciento sesenta y dos años tuvo a Janoj el que a los sesenta y cinco años tuvo a Matushelaj, que a los ciento ochenta y siete años tuvo a Lamec que fue el padre de Noaj y lo tuvo a los ciento ochenta y dos años, poniéndole ese nombre pues dijo “Éste nos dará descanso del trabajo de nuestra obra y del sufrimiento de nuestras manos, a causa de la tierra que ADONAY ha maldecido”. Noaj Tuvo tres hijos; Shem, Jam y Iafet.
Después de la muerte de Shet la humanidad se sumerge en maldad, violencia e inmoralidad.
Y ADONAY dijo: “Disolveré de la superficie de la tierra al hombre que he creado; desde el hombre hasta el animal, hasta los rastreros y hasta los seres que vuelan por el cielo, porque Me arrepiento de haberlos hecho”. Pero Noaj halló gracia ante los ojos de ADONAY.

PARASHÁH PINJÁS פנחס (Boca de serpiente)

PARASHÁH PINJÁS פנחס (Boca de serpiente)

“Y habló ADONAY a Moshéh diciendo: Pinjás, hijo de Elazar, hijo de Aharón el Kohén, revirtió mi furia…” (Bamidbar 25: 11).

“Y habló ADONAY a Moshéh diciendo: Pinjás, hijo de Elazar, hijo de Aharón el Kohén, revirtió mi furia de encima de los hijos de Yisrael, al celar mi celo… Por eso yo le daré como regalo Mi pacto de paz”. Pinjás cuida con gran celo el honor a ADONAY y ADONAY le da como regalo la paz, a él y a su simiente; les concede el pacto del Kehuná (sacerdocio) eterno.

CONFORME A TU ESFUERZO, ASÍ SERÁ LA RECOMPENSA

“He aquí que Yo le otorgo Mi alianza de paz” (Bamidbar 25: 12).
Esta Parasháh comienza con el elogio de ADONAY a Pinjás por su valiente y decidido acto de matar a Zimbrí y Cozbí (la princesa Midianita), quienes habían actuado en forma inmoral, por cuanto no actuó en su propio provecho, sino por amor a su Creador, y por demostrar a toda la congregación que debían actuar rápida y decididamente para sostener la ley. Mas adelante, se describe que las hijas de Tzelofjad reclaman a Moshéh su parte de la herencia en eretz Yisrael. Moshéh lo somete a la consideración de ADONAY. El dictamen final fue que si una persona no deja hijos, sus hijas tienen derecho a la herencia. Tzelofjad (de acuerdo a algunos fue el profanador de Shabat que recibió la pena de muerte en la Parasháh Shelaj) tenía 5 hijas y ningún hijo. Continua mencionando que Moshéh, al saber que estaba próximo el fin de sus días, manifestó preocupación por el bien del pueblo y solicito que fuera nombrado un sucesor suyo. Pregunto a ADONAY pensando que nombraría a sus hijos. Le respondió que Yehoshúa asumiría el liderazgo, debido a la dedicación y el esmero que demostró al ser el primero y el ultimo de salir de la casa de estudios, y al apego que tenia con Moshéh. Se realiza un nuevo censo y la Parasháh concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesáj, Shavuot, Rosh Hashanáh, Yom HaKipurím, Sucot y Sheminí Atzeret. ELOHÍM le dio a Pinjás el “Pacto de Paz” e instaló a él y a sus descendientes en el Kehuná (sacerdocio) para siempre. En este punto Pinjás se convirtió en Kohen y eventualmente en Kohén Gadol. Pinjás vivió muchos años y es identificado con el Naví Eliyah que profetizó en el tiempo de los reyes judíos y subió al cielo en una carroza. Eliyah anunciará la llegada del Mashiaj, ¡que traerá la paz al mundo para siempre!. “¡Dejen de hacer de la casa de mi ÁBA una casa de mercancías!”, les dijo a los comerciantes. Al verlo, sus talmidím recordaron lo que siglos antes había escrito el salmista David: “El celo por tu casa me consumirá” (Yojanán 2:16, 17; Tehilím 69:9). En efecto, YESHÚA HAMASHÍAJ actuó así debido al celo que sentía por la casa de ADONAY. El celo se define como “interés ardiente y activo por una causa o persona”.

PARASHÁH BALAK

PARASHÁH BALAK

En esta Parasháh Balak, la escena se traslada a la tierra de Moab donde el mago Bilam trata sin éxito de maldecir al pueblo judío, y en vez de eso, termina bendiciéndolo.

“Pues desde la cima de peñas he de mirarlo, y desde las colinas he de contemplarlo…” (Bamidbar 23: 9).
“Pues desde la cima de peñas he de mirarlo, y desde las colinas he de contemplarlo; he aquí que es un pueblo que aislado ha de morar y entre las naciones no se ha de considerar” (Bamidbar 23: 9). Bilam vio el principio y la raíz del pueblo, una nación con poderosas bases, con rocas y montañas tan grandes como lo son los patriarcas y las matriarcas. Eso es lo que les da el mérito de ser una nación única entre las naciones. De este comentario entendemos que el pueblo de Yisrael obtuvo su fortaleza gracias a la base tan solida que tuvieron, gracias a las buenas raíces que tuvieron. Cuando hay un sostén como los kedoshím patriarcas, se llega a ser un pueblo que habita aislado en la cumbre. La raíz es el factor mas importante de la consecuencia del acto. Sin la raíz no hubiera habido principio y, debido a ello, por naturaleza tiene mucha importancia. Además, el origen influye fuertemente en la vida de la persona. Esta es la gran enseñanza: reconocer las “raíces”, puesto que ellas tienen una influencia enorme. La raíz del cumplimiento de las Mitzvot es estudiar su importancia, sus leyes y todos sus detalles.

“Odio sin motivo, el peor enemigo de Yisrael”

“Y Moab turco mucho miedo a causa del pueblo…” (Bamidbar 22: 3).

El pueblo de Yisrael se acercaba al territorio de Moab. ADONAY había ordenado que no combatieran contra ellos. Sin embargo, Balak, el rey de Moab, veía en la presencia de Yisrael una amenaza. Sabía de la derrota de Sijón, el rey Emorí, y la de Og, rey de Bashán. Intuyó que era militarmente menos poderoso que ellos y, por ende, no tendría posibilidades de vencer a Yisrael, por lo que busco atacarlos mediante la hechicería. Contrató a Bilam, quien era erudito en este tema; además poseía el rúaj de profecía. En esos tiempos, Midián y Moab eran acérrimos enemigos, pero en los días de Bilam hicieron las paces solo para tratar de aniquilar a Yisrael. Bilam hizo varios intentos para maldecirlos, pero ADONAY cambiaba sus palabras; cuando se dio cuenta de que no lo lograría, dio a Balak un consejo infalible: “Si quieres afectar a Yisrael hazlo pecar”. Y fue precisamente lo que hizo. Extendió una vil trampa: enviaron a sus mujeres a seducirlos, y cuando cayeron en sus redes incitaron a los hombres a cometer idolatría. Se suscitó una plaga, la cual llego a su fin con un acto de Pinejás, hijo de Eleazar, hijo de Aharón el Kohén. ADONAY no declaro la guerra contra Moab. A pesar de que ellos eran también culpables, los eximió debido a que temieron de Yisrael y quisieron salvaguardar su territorio. Además, los indulto por consideración a Ruth, quien descenderá de ellos. Los midianitas no tenían razón para dañar a los Judíos. Su territorio se encontraba lejos del paso de los Yehudím. ¿Quién les llamó? Este comportamiento despertó la ira celestial. Fueron a la guerra simplemente por su infundado odio antisemita y por esto fue mas severo con ellos. La enseñanza que podemos aprender de este hecho es no meternos en lo que no nos incumbe.

“Bilam se levantó de mañana, ensillo su mula y partió…” (Bamidbar 22: 21).

 ¡Burra tonta!”, gritó Bilam. “¡Esta es la tercera vez que juegas a sentarte!. Te mostraré adónde te llevará este comportamiento”, exclamó Bilam mientras le pegaba a la mula con un palo. La mula abrió su boca y empezó a hablar. “¿Por qué me has pegado tres veces? ¿Qué te he hecho?”. Los espectadores estaban mudos de asombro. Bilam predijo la soberanía de Yisrael y la condena de Moab, Edom, Amalek y demás enemigos del pueblo judío.

Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del MASHÍAJ.

También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados con que Ruth, y, finalmente YESHÚA HAMASHÍAJ, serían sus descendientes. De hecho, Maimónides afirma que hay una sección en la última profecía de Bilam, que se refiere explícitamente al MASHÍAJ:
«Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Yaakov, y una tribu se elevará de  Yisrael que aplastará a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, y Yisrael triunfará. Un gobernante saldrá de Yaakov y destruirá el resto de la ciudad.»

PARASHÁH JUKAT (Decreto)

PARASHÁH JUKAT (Decreto)

“Y habló ADONAY a Moshéh y a Aharón diciendo: Este es el decreto de la Toráh…” (Bamidbar 19: 9).

HaSatán y los pueblos del mundo fastidian al Pueblo de Yisrael preguntando insensatamente: “Y esta Mitzváh”, ¿para qué lo cumplen…? ¿Cuál es la razón de esa Mitzváh?. Por eso postulo ELOHÍM: “La Toráh es una juká (decreto) y no les autorizo a indagar acerca de la razón de las Mitzvot”.

Este es el principio de toda la Toráh. La Toráh es Emunáh absoluta, el cumplimiento de las Mitzvot sin tratar de entender su razón. Incluso las Mitzvot que podrían tener una lógica son decretos, y la raíz de estas es la voluntad de ELOHÍM, que va mucho mas allá del entendimiento humano.

Dijo el Rey Shelomó, el hombre más sabio que ha habido y habrá en la historia de la humanidad: “He logrado entender la esencia de todas las Mitzvot, más la de esta (el decreto de la vaca roja, la cual quemaban y con las cenizas el Kohén purificaba al impuro; pero al purificar al otro, el Kohén se impurificaba), por lo que me esforcé, no logre entenderla).

El Rey Shelomó quiso entender la razón de las Mitzvot, percatándose finalmente de que las Mitzvot no son entendibles, sino que son decretos, con la certeza absoluta en Quien las dio. En el limite del entendimiento, allí comienza la Emunáh, y la Emunáh es la voluntad de ELOHÍM, la cual no puede ser entendida con el intelecto, como esta escrito: “Mis pensamientos no son como los suyos”. Quien intente entenderlos, al final se dará cuenta de que van mucho mas allá de su capacidad mental.

El humano no puede comprender intelectualmente el comportamiento de ADONAY en el mundo, por eso nos preguntamos a veces porque ADONAY hace tal o cual cosa. Esto es muy bueno, ya que si entendiéramos el porque de los caminos de ADONAY, podríamos pensar que nuestro intelecto se equipara al de ÉL, lo cual es imposible. De aquí que debamos definir todas las situaciones que ocurren en la vida como decretos de Emunáh.

Moshéh es instruido en las leyes de la Vaca Roja. Miryam muere. El pueblo esta sediento y ELOHÍM dice a Moshéh que hable a una piedra y le mande dar agua. Moshéh se enoja con los rebeldes del pueblo y golpea la roca, pero Moshéh es informado por ELOHÍM que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida. Moshéh lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og.